那星期的「行為藝術」和「大戲」

看電影《無國界追兇》，哭了，不是因為同情非洲苦難的窮人，而是實在痛心政府高官和大商家的無良與無恥。

世貿會議的那星期，灣仔街頭成為了一個國際大舞台，各種「表演」同時上場。行為藝術家三木認為「行為藝術」不是「表演」，筆者卻以為有觀眾就已經是「表演」。那在海面上飄浮的點點橙紅，不就是「行為藝術」了嗎? 那「三跪九叩」的儀式，不也就是「行為藝術」了嗎? 那幾個香港人義無反顧的「絕食」行動，比起那四個在朗豪坊玻璃箱裡「做獸」的澳洲人，不也更「行為藝術」麼? 不過當事人沒有自稱「藝術家」，大概也不以為自己在做「行為藝術」了!

經常討論「行為藝術」跟「戲劇」的分別，其一是前者呈現發自內心的真實，讓觀眾見證一個事件的發生;後者則以假戲亂真，讓觀眾投入一個如真的夢幻世界。其二，前者一般被形容為前衛、大膽、反建制;後者則自身便是一種建制。其三，「行為藝術」一般著重現場性，通過鏡頭會削弱了「作品」的效果，例如觀眾無法在電視畫面裡感受到「三跪九叩」現場的莊嚴肅穆;而「戲劇」在「鏡頭」裡有時反而更有「劇力」，例如記者在鏡頭前戴上頭盔報導便已足夠使韓農飾演「暴民」的角色。然而，兩者表面上看來分界依然模糊，尤是遇上了同樣沒有綵排的即興劇。

相對於示威人士的「行為藝術」，警方無疑是在鏡頭前上演一場「大戲」!

這場「大戲」，多得商業傳媒「埋沒良心」的頂力合作和放大，觀眾都通過了電視箱、收音機和新聞紙獲得了滿溢的「娛樂」。這場名為「騷亂」的戲，很爛，卻全盤掌握在「導演」手中。大量的胡椒噴霧、大開水炮、封路、封地鐵站、放摧淚彈、以致「灣仔淪陷」都必須上場，因為韓農的角色設定是「暴徒」，劇本上亦寫明要有「暴亂」發生。灣仔不「淪陷」，這場戲就不夠震撼，也就枉費了「東道主」大量人力物力的巨額投資，尤是當「觀眾」開始質疑「暴民」這個角色是否成立的時候。如果「暴亂」真的發生，那裡還來那麼多在天橋上看戲的觀眾?又為何沒有一家「店舖」受到破壞? 如果韓農真的是「暴民」，何以他們會歸還在警察手上奪過來的盾牌?何以他們會清理維園的垃圾?他們只以微弱的力量衝擊警方防線，是明知不可為而為之，目的是要大家關注他們的訴求。用上大量武力全副武裝的警察硬指隨手拾物還抗的示威者是「暴徒」，就正如《無國界追兇》片中男主角明明身中三個不同角度的子彈身亡，都可被說成是自殺殉情一樣。

如果說身在現場是一件危險的事，我同意，但絕非因為有甚麼暴民，而是警察隨時都會趁機動武，圍堵，拉人!到底是誰在濫用暴力?前線警員被迫超時工作遵從命令，保護的不是市民大眾，而是會展裡的跨國企業高官權貴。在會議桌上討論對窮人的不平等條約不就更暴力嗎?世貿只對農民造成傷害嗎?「全球化」到底摧毀了多少小本經營的商店呢?能夠吃「平」橙就是有更多選擇嗎?抑或我們根本也是在被迫剝削他人呢?以經濟利益作為唯一最高價值觀又算不算暴力呢?無形的暴力比有形的暴力其實更為可怖可怕! 讀者如欲了解這場戲在主流媒體背後的另一面，可到「獨立媒體」網站 - http://www.inmediahk.net/。

(刊於《電影雙周刊》)